Las experiencias cercanas a la muerte han sido de particular importancia para gente que ha pasado por ellas debido a que les han ayudado a generar cambios en sus creencias y conductas de una forma positiva, independientemente de la validez o explicación científica de esas experiencias. Sin embargo, la conceptualización de este tópico aún es controversial debido a la dificultad para investigar y probar su veracidad.
Explicar las experiencias que muchos tuvieron cuando se estuvo cerca a morir ha sido, y seguirá siendo, un gran misterio para los campos de conocimiento que se dedican a explorarlas, por ejemplo, la filosofía, la religión, la medicina, la psicología, y la neurociencia. Aunque se ha avanzado en su comprensión, sus causas y dinámicas aún permanecen complejas y desconocidas. Estas experiencias, han sido publicadas en una gran cantidad de diversas fuentes de información incluyendo libros, ensayos, entrevistas, artículos, etc. Una de estas fuentes es la del Dr. Bruce Greyson, psiquiatra, e investigador de Virginia University. El Dr. Greyson explica en su ensayo Implications of Near Death Experiences (2010, American Psychological Association), que las experiencias cercanas a la muerte son "experiencias intensamente vividas, las cuales ocurren bajo condiciones fisiológicas extremas, por ejemplo, cuando el cerebro deja de funcionar debido a trauma, ataque cardiaco, o ciertos casos de anestesia general, en donde no hay conciencia o experiencias sensoriales de ningún tipo."
De acuerdo a otros autores sobre el tópico, la gente que ha pasado por esta experiencia ha reportado, después de regresar a un estado de consciencia, que habían trascendido fuera de un mundo físico, de una manera real (no como un sueño o una alucinación). Por ejemplo, habían tenido la sensación de salir fuera de su cuerpo, transportarse a través de un túnel oscuro en dirección hacia una luz brillante al final del túnel, y encontrarse con seres divinos o espirituales (Dios, ángeles), o familiares y amistades ya fallecidas. Algo parecido a la creencia religiosa donde el alma sale del cuerpo en dirección al cielo poco después de morir. Al final, la persona regresa de un mundo placentero y pacífico a su cuerpo resucitado médicamente, y consciente de la realidad que todos vivimos.
Lo interesante de estas historias es que la mayoría de las experiencias han sido placenteras y similares en su contenido, sin importar la cultura de la persona. Otro aspecto importante de estas experiencias es que en su mayoría habían motivado a una persona a salir adelante e implementar cambios que mejoran su calidad de vida. Experiencias que habían animado a reexaminar circunstancias y prioridades en la vida, haciéndoles pensar más positivamente sobre su realidad, y crecer espiritualmente.
Una perspectiva interesante fue publicada en la edición de septiembre de 2019 de la revista Scientific American. El autor de este artículo, el neurocientífico Italiano Robert Martone, sugiere que estas vivencias son “resultado de cambios en el funcionamiento del cerebro cuando se está cerca de la muerte” y no necesariamente una experiencia religiosa o cultural. De acuerdo al Dr. Martone, y basados en estudios de laboratorio, estas experiencias son similares a las que se tienen durante el efecto de drogas psicoactivas. Es decir, las experiencias cercanas a la muerte presentan cambios en el mismo sistema químico cerebral impactado por ciertas drogas alucinógenas y psicodélicas. No obstante, estos estudios al igual que las historias reportadas por las experiencias cercanas a la muerte, son subjetivas y difícil de comprobar porque no es posible, técnicamente y éticamente, detener el proceso de intervención médica para medir la experiencia. En el caso de las experiencias inducidas por las drogas psicoactivas, no hay forma de comprobar técnicamente la vivencia de acuerdo a lo reportado por la persona.
Lo que es claro para mi, basado en mis propias perspectivas académicas, y en los autores consultados, es muy complicado entender una experiencia cercana a la muerte desde un punto de vista psicológico, biológico, o espiritual, por consiguiente, cualquier explicación existente sería hipotética. Para muchos las experiencias son asimiladas debido a lo positivo de la vivencia. Para otros resulta una experiencia diferente, estresante y quizás anormal. De ahí que es esencial que los clínicos quienes tratan a estas personas sean diligentes para prevenir una percepción de que la condición es psicopatológica.
El punto importante de las experiencias cercanas a la muerte es que, independientemente de como se expliquen, pueden ser de influencia positiva en términos de interrogantes sobre la vida y la muerte, y que durante nuestra generación permanecerá como un misterio por resolver. Gracias por su interés en esta columna.
